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    儒学对古代中国人的影响,绝不限于考试做官那么简单。因为儒学不仅仅是一套政治理想,它同时也包含了对于宇宙、自然、万物的思考和认知。

    在后世被批倒批臭的朱程理学之所以会在宋朝兴盛起来,归根结底就是完善了中国传统的“天人合一”思想,在吸取了释道二教的养分后,对儒家所欠缺的宇宙观、世界观进行了弥补。形成了以天理为宇宙万物之源和为伦理纲常之源的思想体系,为儒家的政治哲学披上了天理的神圣外衣,将“存天理,去人欲”变成天人合一而成圣的方法。

    在宋朝,这种以天人合一为基础,将政治哲学神圣化,将儒学名教化的做法,让儒学在和释、道二教的斗争中占据了上风。

    但是在其发展的过程中,因为始终无法通过推究事物的道理(格物),以达到进一步认识真理(致知)的目的,使得理学无法发展出自己的自然哲学,而逐步陷入僵化和保守,成为了一种禁锢思想,约束君主和士大夫行为的“礼法之学”。

    而被这种“礼法之学”所约束的,不仅是君主和士大夫,也有广大劳动人民。被封建礼教约束起来的劳动人民,一味的要去除人欲,自然也不再具有创新精神了,甚至连抄袭西方的技淫巧都显得太人欲了。

    当然了,就算劳动人民有创新精神也没什么大用,因为理学没有办法形成自己的自然哲学体系。虽然很早就提出了“格物致知”这个目标,但是始终处于“无法格,不得知”的困境当中——提出“格物致知”容易,但是要提出“格物致知”的方法就难了......反正从宋朝格到现在,都五百多年了,也没有形成什么突破。

    这就是没有真正入门啊!

    而在理学陷入死胡同的同时,阳明心学就应运而生了。阳明心学其实也不知道怎么“格物”,正因为不知道怎么“格物”,所以才发现了批判朱子之学的切入点。所以阳明心学就通过破坏理学陷入保守和僵化的体系发展壮大。但是在破坏之后,也只能拿出“致良知”、“心即理”、“心本论”、“知心一”这些东西,归根结底还是怎么成圣贤,而不是怎么建立一套追寻真理的体系。

    如果说“心学”比“理学”有什么进步,那就是条条框框少了,方便以“心有良知”的人们去抄西方的自然哲学思想。

    但是“理学”的影响始终存在,而“心学”又容易陷入虚无,谈空说玄,引儒入禅——在砸碎了“理学”的框框后,心学抄什么也不受控制啊!心即理嘛,想到什么就抄什么呗。

    所以到了明末,心学其实已经衰微,一部分人入禅、入玄;一部分则学习西方入了基督教;还有一部分提出什么“慎独”,也是道德修行的路数......只能说是一片混乱。在这种情况下,理学又有了复兴的苗头!

    如果朱慈烺想要大开金手指去造蒸汽机什么的,是不是需要用到逻辑思维,用到实证试错,用到科学方法这些严谨的西方自然哲学思想呢?

    如果不用,靠天人合一、天理人欲、致良知,靠人能慎独便为天地完人的这些套路能行吗?

    或者,干脆不涉及哲学、科学,就靠手工工匠强行发展?那又要怎么个强行法?

    朱慈烺是有不少数学、物理学、化学、生物学方面的知识,但是这些知识大多是理论,而且因为多年不用,许多已经模糊不清。即便拿出来也是零零碎碎的,在完全没有自然哲学体系的情况下,靠一群文盲工匠要怎么消化?怎么吸收?怎么强行?

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